Alltagszaubereien

Gestern ging es, zusammen mit einer Freundin, zum Völkerkundemuseum in Hamburg. Wir waren extra wegen der dort stattfindenen Sonderausstellung über „Kubas afrikanische Geister“ angereist und verloren uns schon bald in der Betrachtung der afro-kubanischen Objekten, die überwiegend magisch bespielt worden sind.

Die Ausstellung läuft noch bis zum 30.04 und zeigt 600 Exponate des Santeria und Palo Mayombe Kultes, die aus der hauseigenen Sammlung sowie dem Soul of Africa-Museum, das wir gerne auch noch einmal besuchen wollen, stammen.

Zur Einstimmung auf den Ausstellungsbesuch hatte ich uns ein afro-brasilianisches Tarot besorgt, das sich von den westafrikansichen Göttern hat inspirieren lassen, die über den Sklavenhandel den Weg in die Neue Welt gefunden und sich dort mit christlich-indianischen Einflüssen zu einer synkretischen Religion verbunden haben. Man kann hier sicherlich kritisieren, dass die Glaubenspraktiken der afro-amerikanischen Kulte, inklusive der Divinationspraktiken, rein gar nichts mit der Tradition des Tarots zu tun habent, allerdings steht im zugegebenermaßen nicht sehr umfangreichen beigelegten Büchlein, dass es sich hier nur um eine Inspiration handelt und so kein Anspruch auf eine irgendwie geartete Authentizität erhoben wird. Der würde ich sowieso kritisch gegenüberstehen, zumal ich es ablehne, irgendwelchen religiösen Regeln, die von anderen erdacht worden sind, zu folgen, schließlich ist jede/r sein eigener Gott/seine eigene Göttin.

Als spielerische Annäherung zog meine Freundin die Karte die Hohepriesterin, die im vorliegenden Tarot der Orisha Nana Buruku zugeodnet wird. Sie ist die Urmutter, die aus dem zähen Schlamm neues Leben erschaffen kann und so beständig Altes zu Neuem verwandelt. Sie stapft durch die Zeiten, fegt mit ihrem Besen weg, was fort muss, hält an, was zu schnell ist und tanzt sich ganz langsam aus dem Ozean heraus, um als Regen die Erde neu zu befruchten.

In der Ausstellung fanden wir sie nicht vor, dafür aber Osain, der als Orisha der Wälder die Karte des Gehängten zierte. Als Fetischobjekt ist er als gehörnter Betonkopf, der für die Einweihung eines Priesters hergestellt wurde, vorhanden. Er wurde jedoch niemals spirituel genutzt, wie uns ein Täfelchen erklärt. Wie solche Fetische aussehen, wenn sie in religiösen Ritualen verwendet werden, kann man an den Köpfen sehen, die in der Vitrine daneben stehen und sichtbar mit Blut und Wachs beschmiert sind und so eine dunkle Farbe angenommen haben.

Die gezogene Tarotkarte zeigt Osain, wobei der Blick von oben, also wahrscheinlich vom Baumwipfel aus, auf ihn gerichtet ist. Er schreitet tänzerisch mit einem Zepter und einer Kalebasse, wohl als Symbole der Synthese von weiblicher und männlicher Macht, durch die Wälder, die mit ihren heilerischen, tödlichen und ekstatischen Ingredienzien, vielfältige Veränderungen des eigenen Blickwinkels ermöglichen, wie es eben auch durch den „Gehängten“ im traditionellen Tarot ausgedrückt wird.

Ein Bild von Osain ziert übrigens die Wand meiner Wohnung. Es ist ein frühes Bild von mir, was ich in Gambia gemalt habe. Mit Osain selbst und der Energie, die er verkörpert, beschäftigte ich mich lange nicht mehr. Vielleicht ist die magische Synchronität, die ich gestern erlebte, der Ruf, ihn als wilder Mann oder als wilde Frau in die Wälder zu folgen, um zu verändern, was der Veränderung bedarf?

Ein weiteres Bild von Osain:

Nachdem wir uns auf diese Art und Weise in der Ausstellung vielfältige Anregungen für Alltagszaubereien geholt hatten, besuchten wir die Bibliothek des Museums, die wunderbar altertümlich daher kommt. Ein Vater erklärt dort seinem Sohn, dass das hier aussieht „wie bei Harry Potter“ und wirklich stehen u.a. auch die Harry Potter-Bücher im – auf zwei Regalwänden – platzierten Hexenarchiv, dessen Literatur u.a. den Bogen zwischen der neuheidnischen Gegenwart und der magischen Praxis verschiedener Religionen, wie sie im Museum nicht nur in Bezug auf Kuba, sondern auch in den Kontexten anderer Ethnien präsentiert wird, spannt. Leider fehlt aktuelle Literatur, zumindest sahen wir sie in der Kürze der Zeit nicht.

Das Restaurant im überbauten Innenhof des Museums heißt „Okzident“, bietet aber vorwiegend orientalische Köstlichkeiten. Die schrillen Stimmen der anderen Gäste lassen uns zur Darstellung des arktischen Schamanismus mit Rahmentrommeln und obskuren Darstellungen von Tiergeistern flüchten. Die Südseemasken, obwohl im spärlich beleuchteten Raum mit Natursound als Hintergrund präsentiert, entführen uns in tropische Wälder, die uns aber weniger düster erscheinen, als die Fetische des kubanischen Santeria-/Palo-Kultes. Zwergenhaft, verschwitzt und spöttisch lächeln sie einen an, bevor wir, auf diese Art von ihnen begleitet, ein Langhaus der Maori bestaunen dürfen.

Wir durchqueren Westafrika, um uns dann mit den Schönheitsidealen der Afrikaner vertraut zu machen und das alles in einem herrlich historischen Gebäude von 1911. So kann ich bei der Besucherbefragung, die gerade durchgeführt wurde (Evaluation ist schließlich alles!) nur Positives berichten. Doch meine Geschichten sind hier nicht gefragt, stattdessen kreuze ich lachende Smilies an, derweil meine Freundin zwischen altägyptischen Mumien verschollen geht.

Fünf Stunden waren wir nun im Museum und die Zeit verging uns wie im Fluge, wofür Nana Buruku danke müssen.

Danke auch Ihnen für Ihre hingebungsvolle Aufmerksamkeit! 🙂

P.S. Auf der Rückfahrt zeichnet Mo, glücklich darüber, weitgehend von grölenden Fußballfans verschont geblieben zu sein, im Zug Waldlandschaften. Natürlich.

Mami Wata – international!

mami-wataDiese Woche  erhielt ich von einer Leserin meines Buches einen Link auf ein anscheinend ebenfalls interessantes Buch, das aber – die astronomischen Preise auf „amazon.de“ lassen darauf schließen – vergriffen zu sein scheint: Cronenburg, Petra van: Schwarze Madonnen. Das Mysterium einer Kultfigur. Basel 1999, S. 210)

Hier ist Izabelas Zitat aus dem o.g. Buch:

Omnifunke erzählt, 1994 hätte der Rat der Ifa durch sein Divinationssystem die Botschaft erhalten, mit den drei Göttinnen Yemoja, Oshun und Oya, den ‚dunklen Müttern‘, werde ein Prozess weiblicher Ermächtigung beginnen:
die ganze Menschheit wird ihr gegenüberstehen, sie ehren, empfangen und erinnern. Was 1993/94 in den Industrieländern mit einer neuen Hinwendung zur Schwarzen Madonna und der Wiederentdeckung der dunklen Göttinnen begann, sieht die Yoruba-Priesterin in einem weltweiten Zusammenhang: ‚Wir sind gezwungen, den Menschen zu bestätigen, dass die dunklen Mütter hier sind, dass sie Integration symbolisieren, Gleichgewicht und Frieden als die notwendigen Bestandteile, um das Gleichgewicht der Erde wiederherzustellen.‘ Der weltweite Prozess in der weiblichen Spiritualität, der durch die Wiederentdeckung des Geschichtenerzählens und die Beschäftigung mit den Schattenseiten der Psyche in Gang gesetzt wurde, bedeutet für die Priesterin den Beginn einer Befreiung, die weibliche und männliche Kräfte in ein spirituelles Gleichgewicht bringt und dadurch Menschen befähigen könnte, zu ‚Mitschöpfern‘ statt Zerstörern zu werden. Frauen begannen, ihre Gewohnheiten, ihre Ethik und ihre Politik miteinander zu teilen, (denn) unsere Leidenschaften zu verleugnen und uns in Angst zu verstecken würde unsere Visionskraft beschränken und die Fähigkeit, aktiv am kreativen Prozess teilzunehmen.

Diese kulturübergreifende „Integration“, die ich immer in  der Göttin Mami Wata, was ja nur ein anderer Name für Yemaja/Yemoya (wie im o.g. Zitat verwendet), mit ihren afrikanischen, afro-amerikanischen, asiatischen und europäischen Wurzeln,  erblickt habe, finde ich im Zitat nicht nur bestätigt, sondern es entspricht auch meiner eigenen Vision, die die verschiedenen spirituellen Kulturen miteinander verbunden wissen möchte, ohne aber ihre jeweiligen Besonderheiten zu negieren.

Meine Zeichnung zeigt deshalb folgerichtig auch eine Mami Wata mit Rune und entsprechender Affirmation von Karl Spiesberger (Runenmagie. Handbuch der Runenkunde. Ulm 1954, S. 51)

Mami Wata???

Willkommen auf meiner Seite, in der ich in unregelmäßigen Abständen über … (tja, das weiß ich selbst noch nicht) berichten werde.

Heute möchte ich euch erst einmal den Namen meines Blogs erklären. “Mamiwata” habe ich ihn in Anlehnung an die afro-amerikanische Meeresgöttin Mami Wata genannt.

Mami Wata wird in ganz Westafrika, aber auch in Brasilien oder der Karibik verehrt. Hinter der Pidgin-Bezeichnung Mammy Wata oder auch Mami Wata (auch Yemanja) verbirgt sich eine fischschwänzige Wassernixe.

In der Ifa-Religion, die ursprünglich in Nigeria, Benin und Togo beheimatet ist, wird jedem Menschen ein Geistwesen zugeordnet. Bestimmt wird es im Orakel. So viel sei verraten: Meines ist nicht Mami Wata.

Trotzdem spricht mich Mami Wata an. Historisch gesehen stellt ihr Kult nämlich eine Verbindung zwischen europäischen, afrikanischen und indischen Traditionen dar. Insofern ist sie prädestiniert dafür, ein Symbol für eine religionsübergreifende Spiritualität zu sein.

Ifa-Anhänger/innen werden das selbstverständlich anders sehen. Mir ist aber nicht die Zugehörigkeit zu irgendeiner spirituellen Richtung wichtig, sondern vielmehr die Auflösung von Grenzen. “Entgrenzung” also. Ich gehe nämlich davon aus, dass sich die Zeit der “Entweder-Oder”-Religionen (zumindest in den westlichen Ländern) dem Ende zuneigt und von einer ganzheitlichen Sicht der Welt abgelöst wird. Insofern finde ich dieselben Götter- und Geistwesen in unterschiedlichen Kulturkreisen wieder, allerdings mit verschiedenartigen Namen versehen. Sie sind allesamt Aspekte eines göttlichen Wesens, womit ich dann wieder mit der traditionellen Ifa-Religion übereinstimme, die sich – was jetzt sicherlich einige Leser/innen verwundert – als monotheistisch definiert.

Unterschiedliche spirituelle Traditionen sind, folgt man meiner Argumentationsweise, nur verschiedenartige Wege, um sich der göttlichen Wesenseinheit, die ich einmal vorsichtig mit “Ganzheit” umschreiben möchte, anzunähern. Missionierungsversuche und die aggressive Variante der Glaubenskriege sind damit als vollkommen obsolet und kontraproduktiv erkannt. (Ob sie jemals aktuell waren oder einfach nur “bescheuert” sind, kann sich jede/r selbst beantworten!)

Nachdem es nun, entgegen meiner ursprünglichen Absicht, kompliziert geworden ist, gibt es hier noch ein Bild von Mami Wata, das ich 1999 angefertigt habe. Es ist eine Assemblage, bestehend aus Kies, Sträuchern, einer Barbiepuppe mit Fischhaut, Plastikboot und Glasscherben.

Mami Wata